Michel Slomka

Il y a trois ans, j’ai débuté un travail de photographie et d’écriture dans le périmètre de l’ancien camp d’extermination de Birkenau (Auschwitz II – Birkenau). Ce projet se propose de réfléchir à la transmission de la mémoire de la Shoah à l’heure où les derniers témoins des évènements s’éteignent.

Dans ce contexte, ma question de départ était de savoir si — au-delà de l’historiographie, des témoignages et des mémoriaux — une forme de mémoire intrinsèque pouvait s’être conservée et perpétuée dans les lieux mêmes. Je me suis pour cela intéressé au rapport qui unit les vestiges de ce lieu historique à son territoire, son paysage, sa topologie, à l’évolution des forêts, à la composition du sol et à ses mouvements, à la présence des animaux et à leurs interactions dans l’environnement.

À travers plusieurs exemples, j’ai essayé de montrer qu’au-delà de tout facteur humain une mémoire propre émerge de la multitude des liens vivants qui se tissent dans la complexe écologie des ruines.

Cette mémoire ne fonctionne pas comme une bibliothèque ou un musée. Si elle conserve des souvenirs et des savoirs, elle nous met surtout face aux transformations que le temps ne cesse d’opérer dans la matière. Ainsi, elle souligne encore plus l’écrasante fragilité des restes matériels de la Shoah.

Auschwitz-Birkenau est en effet le seul camp nazi à avoir gardé suffisamment de traces pour nous aider à en comprendre le statut dans le processus d’extermination des Juifs d’Europe. Mais ces restes sont infimes et leur dégradation progressive nous pose face à un problème majeur : le souvenir d’un des pires crimes de l’histoire pourra-t-il être transmis aux générations futures si le peu qui en demeure disparaît ?